<\/p>\n\n\n
(ver\u00f6ffentlicht in DYF Heft 3\/2025)<\/p>\n
\n<\/p>
Yoga und gesellschaftspolitisches Engagement scheinen sich zu widersprechen.<\/p>\n
Tats\u00e4chlich fand in den 1970er und 1980er Jahren in Westdeutschland, als die Protestbewegung der Studierenden und der Sch\u00fclerInnen abebbte, eine folgenschwere Trennung bei den Aktiven statt. Ein Teil der politisierten Menschen suchte ihr Heil in autorit\u00e4r strukturierten Kleinstparteien oder religi\u00f6sen Sekten, manche folgten einem Guru nach Indien1<\/sup><\/a>, andere engagierten sich in neuen sozialen Bewegungen wie der Anti-Atomkraft-, der Umwelt- und der Friedensbewegung. Ein nicht unerheblicher Teil der Aktiven suchte nach nicht-autorit\u00e4ren, emanzipativen Formen des gesellschaftlichen Engagements. Sie hatten erkannt, dass sie auch sich selbst ver\u00e4ndern m\u00fcssen, um ver\u00e4ndernd wirken zu k\u00f6nnen und machten Therapien, besch\u00e4ftigten sich mit spirituellen \u00dcbungswegen wie dem Yoga und engagierten sich z.B. in der Frauenbewegung und in der Alternativbewegung.<\/p>\n Aber viele der politisch engagierten Menschen hatten f\u00fcr den Weg nach innen wenig Verst\u00e4ndnis. Sie erlebten, wie sich zahlreiche ihrer fr\u00fcheren MitstreiterInnen durch ihre Therapien und mit ihren Yoga-\u00dcbungen ins Private zur\u00fcckzogen. Meditieren bel\u00e4chelten sie als Bauchnabelschau, Yoga-\u00dcben kritisierten sie als Anpassung. \u00dcberschneidungen innerhalb der verschiedenen Aufsplitterungen der Protestbewegung gab es zwar, aber ein Austausch zwischen den verschiedenen Wegen war selten.<\/p>\n Heute breitet sich allm\u00e4hlich die Erkenntnis aus, dass man sowohl gesellschaftlich aktiv sein als auch an sich selbst arbeiten muss, wenn man etwas ver\u00e4ndern m\u00f6chte. F\u00fcr P.Y. Deshpande, dem Kommentator der Yoga-Sutras von Patanjali, bieten die Yoga-Sutras den Schl\u00fcssel zum Verst\u00e4ndnis der heutigen Situation2<\/sup><\/a>. Bereits in seiner Generation wurde um eine Kl\u00e4rung des Spannungsverh\u00e4ltnisses zwischen Yoga und gesellschaftlicher Ver\u00e4nderung gerungen.<\/p>\n Die Auseinandersetzung \u00fcber ein als notwendig erkanntes gesellschaftliches Engagement einerseits und die notwendige Ver\u00e4nderung des Einzelnen andererseits ist also nicht neu. Auch in Europa wurde sie von der Generation unserer Gro\u00dfeltern unter franz\u00f6sischen Intellektuellen gef\u00fchrt. Einen schriftlichen Niederschlag dieser Auseinandersetzung finden wir bei Arthur Koestler in seinen beiden Essays \u201eDer Yogi und der Kommissar I +II\u201c3<\/sup><\/a> von 1942 und 1944 und der Antwort von Maurice Merleau-Ponty in seiner Abhandlung \u201eDer Yogi und der Proletarier 4<\/sup><\/a> von 1947. Unter dem Eindruck der gro\u00dfen stalinistischen S\u00e4uberungen innerhalb der Sowjetunion in den 1930er Jahren und der damit verbundenen Schauprozesse wendet sich Koestler, wie viele andere politisch Aktive, vom Kommunismus ab. Sie ringen mit ihrer Vergangenheit in der kommunistischen Partei, aus der sie ausgetreten sind, und mit ihren entt\u00e4uschten Idealen. So auch Koestler und auch Merleau-Ponty.<\/p>\n Koestler, (Budapest 1905-1983), w\u00fcnscht sich eine Synthese zwischen dem Heiligen, dem Yogi, und dem Revolution\u00e4r, den der Politkommisar f\u00fcr ihn verk\u00f6rpert. Der politische Kommissar als Parteifunktion\u00e4r, so Koester, richtet seine affektiven Energien auf das Verh\u00e4ltnis zwischen dem Individuum und der Gesellschaft. Er glaubt, dass durch eine radikale Umbildung des gesellschaftlichen Systems der G\u00fctererzeugung und der G\u00fcterverwertung alle Probleme der Menschheit gel\u00f6st werden k\u00f6nnten, wobei dieser Zweck alle angewandten Mittel heiligt. Der Yogi hingegen richte seine affektive Energie auf das Verh\u00e4ltnis zwischen Individuum und dem Universum. \u201eEr glaubt, dass durch die \u00e4u\u00dfere Organisation gar nichts, durch die Bem\u00fchungen des einzelnen von innen heraus jedoch alles verbessert werden kann.\u201c5<\/sup><\/a> Aber beide seien mit ihrem Ansatz gescheitert, res\u00fcmiert Koester. Der Yogi deshalb, weil sein Versuch, \u201edie aus der passiven Kontemplation hergeleiteten Werte auf das praktische Handeln zu \u00fcbertragen (\u2026) zu einer naiven, dilettantischen und oft verschrobenen Art, an die sozialen Probleme heranzugehen\u201c6<\/sup><\/a>, f\u00fchre. Dennoch sieht er in der Praxis der Kontemplation die einzige Quelle f\u00fcr die Wegweisung in ethischen Fragen, mit deren Hilfe man auf die \u201einnere Stimme des Gewissens\u201c horchen k\u00f6nne. Doch daf\u00fcr br\u00e4uchten wir eine Neuauslegung der \u00f6stlichen Begriffe in die Ausdr\u00fccke und Symbole des westlichen Denkens, fordert er. Sein Bild von Yoga entspringt offenbar nicht einer pers\u00f6nlichen Begegnung mit einem Yogin, sondern einem Buch, der Hatha-Yoga-Pradipika, aus dem er den 12. Vers des 1. Kapitel wie folgt zitiert: \u201e \u201aWer Hathayoga aus\u00fcben will\u2018, so belehrt mich Swatmaram Sami, \u201asollte allein in einer kleinen Einsiedlerklause oder in einem Kloster leben, an einem Platz frei von Felsen, Wasser und Feuer, in einem Raum von der Weite einer Bogenspanne und in einem fruchtbaren Lande, \u00fcber das ein tugendhafter K\u00f6nig herrscht und wo er nicht gest\u00f6rt wird.\u2018 (\u2026) Wenn es uns mit der Wiedererlangung unserer verlorenen H\u00e4lften ernst ist, dann m\u00fcssen wir neue Wege des Lehrens und Lernens finden\u201c7<\/sup><\/a>, f\u00e4hrt Koester fort und fordert, Kontemplation z.B. auch in den Schulen zu lehren.<\/p>\n Maurice Merleau-Ponty, (Rochefort\/Frankreich 1908-1961) hingegen kann mit dem Begriff der Kontemplation, die er als einsames Denken versteht, nichts anfangen. Sein Weg, den Einklang mit sich selbst und mit den anderen zu suchen, besteht darin, die konkrete Situation leiblich zu erleben und bewusst wahrzunehmen, statt seinen Gedanken zu folgen und in einen Dialog mit den anderen Lebewesen zu treten. Die Erfahrung, die mit einem gesch\u00e4rften Bewusstsein erlebt wird, \u201emacht uns wach f\u00fcr die Bedeutung des Ereignisses und der Aktion, sie lehrt uns unsere Zeit zu lieben\u201c 8<\/sup><\/a>, schreibt er. \u201eKoester vergisst von seiner kommunistischen Vergangenheit, was bewahrt werden m\u00fcsste: den Sinn f\u00fcr das Konkrete, und beh\u00e4lt, was vergessen werden musste: die Trennung von Innen und Au\u00dfen.\u201c9<\/sup><\/a><\/p>\n Nicht unerw\u00e4hnt bleiben darf in diesem Zusammenhang Simone de Beauvoir (Paris 1908-1986), die 1949 ihr epochales Werk \u201eDas andere Geschlecht\u201c ver\u00f6ffentlicht hat, das als Meilenstein der feministischen Literatur gilt. Mit Merleau-Ponty befreundet und mit Koestler bekannt hat sie zusammen mit Jean-Paul Sartre (Paris 1905-1980) bis in die 1980er Jahre das Ringen um einen befreienden Umgang in den zwischenmenschlichen Beziehungen und um gesellschaftsver\u00e4ndernde Politik gepr\u00e4gt. Ihr Werk hat die Grundlage daf\u00fcr gelegt, zwischenmenschliche Beziehungen als Spiegel gesellschaftlicher Verh\u00e4ltnisse zu verstehen und damit auch das Private als politisch zu erkennen.<\/p>\n Um einen anderen Umgang miteinander geht es auch Gerard Blitz (Antwerpen 1912-1990), der<\/p>\n 1972 die Europ\u00e4ische Yoga-Union mitgegr\u00fcndet hat. Sicherlich ist er von dieser Diskussion mitgepr\u00e4gt. Auch er war entschiedener Antifaschist, kurzzeitig Mitglied der Kommunistischen Partei und engagierte sich w\u00e4hrend des Zweiten Weltkriegs in der Franz\u00f6sischen Widerstandsbewegung. 1945 er\u00f6ffnete er ein Rehabilationszentrum f\u00fcr belgische \u00dcberlebende der Nazi-Konzentrationslager10<\/sup><\/a>. Er gr\u00fcndete 1950 den Club Mediterran\u00e9e wobei seine urspr\u00fcngliche Idee darin bestand, nach den Schrecken des Naziterrors und des Zweiten Weltkriegs im Club Mediterran\u00e9e eine ganz neue Gesellschaftsform aufzubauen, in der es keine Standesd\u00fcnkel mehr gibt und das gemeinsame Ziel darin besteht, von allen gesellschaftlichen Zw\u00e4ngen befreit, so viel Spa\u00df wie m\u00f6glich zu haben.11<\/sup><\/a> Yoga zu \u00fcben bedeutet f\u00fcr ihn, beziehungsf\u00e4hig zu werden. \u201eUm die Beziehung ( zu den anderen und zu sich selbst, U.F.) ertr\u00e4glicher zu machen, m\u00fcssen wir unser Verhalten \u00e4ndern,\u201c schreibt er, \u201eund deshalb \u00fcben wir.\u201c12<\/sup><\/a> An anderer Stelle f\u00fchrt er aus: \u201eDas Ziel ist das Leben und die Entwicklung der F\u00e4higkeit, mit anderen Beziehungen einzugehen. Leben hei\u00dft in Beziehung stehen. Yoga ist die exakte Wissenschaft, die uns die F\u00e4higkeit einer v\u00f6lligen \u00d6ffnung zur Welt erm\u00f6glicht.\u201c13<\/sup><\/a> Ausdr\u00fccklich betont er die soziale Rolle des Yoga.<\/p>\n Derselben Generation und mit \u00e4hnlichen politischen Erfahrungen aber aus einer v\u00f6llig anderen Kultur stammt P.Y. Deshpande (Amravati\/Indien 1899-1986). Auch in seiner Biografie verbindet sich politisches Engagement mit Yoga. Deshpande war als facettenreiche Pers\u00f6nlichkeit bekannt. Zu verschiedenen Zeiten war er Romanautor, politischer Aktivist, Philosoph und Kommentator indischer Schriften. Tief wurde er, wie viele seiner Zeitgenossen weltweit, von der Russischen Revolution von 1917 beeinflusst und engagierte sich seit den 1920er Jahren in der Widerstandsbewegung mit Mahatma Gandhi gegen die britischen Kolonialherren. In den 1930er Jahren war er Mitbegr\u00fcnder der Sozialistischen Kongress-Partei, einer Gruppierung innerhalb des Indischen Nationalkongresses (INC), die sich gegen den mystischen Irrationalismus und gegen den Grundsatz der absoluten Gewaltfreiheit von Gandhi wandte und eine st\u00e4rker sozialistisch ausgerichtete Politik innerhalb des INC durchzusetzen versuchte. Nach der Unabh\u00e4ngigkeit Indiens war er zwischen 1950 und 1952 Mitglied des Provisorischen Parlaments Indiens. Sp\u00e4ter widmete er sich dem Yoga und philosophischen Themen und Kommentierungen indischer Texte, wie z.B. den Yoga-Sutras von Patanjali, die er in den 1970er Jahren verfasste und die 1976 auf Deutsch erschienen sind.<\/p>\n In den Yoga-Sutras sieht er eine neue, eine yogische Lebensweise beschrieben, die geeignet ist, der Bedrohung des \u00dcberlebens auf der Erde wirkungsvoll entgegenzutreten, wenn der Mensch angesichts der gegenw\u00e4rtigen Krisen \u00fcberleben will14<\/sup><\/a>. Voraussetzung f\u00fcr einen wirklichen Wandel sei jedoch die Kl\u00e4rung des Geistes. Eine solche geistige Erneuerung des Menschen sei dringend n\u00f6tig, aber sie sei auch m\u00f6glich. F\u00fcr Deshpande erm\u00f6glicht der Ansatz des Yoga die Erschaffung eines neuen Menschen und einer neuen Welt, indem das Bewusstsein des Menschen ver\u00e4ndert wird15<\/sup><\/a>. Mit diesem ver\u00e4nderten Bewusstsein, das die bestehenden Verh\u00e4ltnisse ungetr\u00fcbt erkennt, weil es mit der Quelle des Seins verbunden ist, kann und soll der Mensch handelnd aktiv werden.<\/p>\n Doch warnt er zugleich, dass jede Revolution unvermeidlich zu einer Gegenrevolution f\u00fchre16<\/sup><\/a>. Leider f\u00fchrt er diesen Gedanken nicht weiter aus. Vielleicht spiegelt sich in dieser Behauptung seine urspr\u00fcngliche marxistische Auffassung wider, die auf einem von Hegel abgeleiteten dialektischen Verst\u00e4ndnis von Geschichtsverlauf und von Ver\u00e4nderung beruht. Demnach ruft jede Aktivit\u00e4t eine Gegenbewegung hervor, die dann zu einer Synthese beider Gegens\u00e4tze f\u00fchre. Aber man kann auch vermuten, dass Deshpande hier auf ein Handeln unter dem Einfluss der klesas, der st\u00f6renden Kr\u00e4fte wie z.B. Nichtwissen, Egoismus, Gier oder Hass anspielt. <\/p>\n Doch nicht jedes Handeln f\u00fchrt automatisch zu neuem Leid, nicht jedes Handeln ist von den klesas getr\u00fcbt. Deshpande verweist auf YS1.5, in dem zwei Qualit\u00e4ten der geistigen Bewegungen beschrieben werden: solche, die zu Leid f\u00fchren und solche, die nicht zu neuem Leid f\u00fchren.<\/p>\n Erst dann, wenn die Bewegungen des Geistes (Citta-vrttis) nicht mehr von blo\u00dfen Vorstellungen, Annahmen und Vorurteilen getr\u00fcbt werden, f\u00fchren sie nicht wieder zu neuem Leid. Erst dann k\u00f6nnen die geistigen Aktivit\u00e4ten, die vrttis \u201ezu Werkzeugen neuer Entdeckungen werden, wenn sie sich am Sehen oder an der Anschauung orientieren (Khyati-visaya), im Gegensatz zu der Orientierung an der Vorstellung\u201c17<\/sup><\/a>, kommentiert er Patanjali. Dann sind die klesas \u00fcberwunden und entfalten nicht l\u00e4nger ihre st\u00f6rende Kraft (YS 4.30). Dann wird der Mensch f\u00e4hig, mit seinem gesellschaftlichen Engagement frei und sch\u00f6pferisch zu gestalten, ohne neues Leid zu verursachen. Solcherart befreit kann der Mensch seine Beziehungen mit anderen Menschen, mit allen anderen Lebewesen und mit der Natur in einer Weise f\u00fchren, dass sie den \u00f6kologischen Erfordernissen gerecht werden. \u201e\u2026 dann wird die menschliche Situation (\u2026) so transparent, dass sogar die dreifachen kosmischen Kr\u00e4fte (die drei Grundeigenschaften der Urnatur: Licht, Aktivit\u00e4t, Tr\u00e4gheit, U.F.), deren ewig sich wandelnde Erscheinung die Welt ist, sozusagen dem Menschen dienstbar werden, damit er mit ihrer Hilfe die Not seiner existenziellen Situation in Freiheit aufl\u00f6sen und in eine ewig neue Sch\u00f6pfung verwandeln m\u00f6ge18<\/sup><\/a>\u201c, schreibt Deshpande.<\/p>\n M\u00f6glich wird diese Qualit\u00e4t des Handelns, weil das Bewusstsein des Yogins oder der Yogini durch die Fr\u00fcchte der Meditation frei geworden ist von den Erfahrungen und Eindr\u00fccken der Vergangenheit und diese Einfl\u00fcsse aus der Vergangenheit nicht l\u00e4nger das Handeln beeinflussen. Ein aus der Meditation geborenes Bewusstsein besitzt eine v\u00f6llig andere Qualit\u00e4t als das konventionelle Bewusstsein. Es durchschaut die Energie, die sich in allen Formen der Objekte ausdr\u00fcckt, durchschaut ihr Werden in der Vergangenheit und in der Zukunft und ist befreit von der Identifizierung mit diesen Objekten, erl\u00e4utert Deshpande.19<\/sup><\/a> Diese Energie wird sich im Menschen ihrer selbst bewusst. Ein derart verwandelter Mensch sp\u00fcrt die Verbindung mit sich, mit allen anderen Lebewesen und mit der gesamten Natur. Durch seine geistige Erneuerung ist dieser Mensch in der Lage zu handeln, ohne Schaden anzurichten und ohne neues Leid in die Welt zu bringen, erkl\u00e4rt Deshpande.<\/p>\n Doch ich frage mich: wie viele Menschen gehen den Weg des Yoga bis zu diesem Ende? Wie lange dauert dieser Prozess, bis eine f\u00fcr den gesellschaftlichen Wandel notwendige Anzahl an Menschen diese geistige Erneuerung durchlaufen haben? Haben wir noch diese Zeit? Oder ist Zeit nicht ebenfalls eine Konstruktion unseres getr\u00fcbten Bewusstseins und existiert in Wirklichkeit gar nicht? Kommt es vielleicht nur auf den Prozess an, den jeder einzelne Mensch in Richtung geistige Erneuerung durchlaufen soll?<\/p>\n 1<\/a> Siehe den sehr lesenswerten Roman mit autobiografischen Z\u00fcgen von Kumud Schramm, \u201eZauberland ist abgebrannt\u201c, Frankfurt, 2021<\/p>\n<\/div>\n 2<\/a> Bettina B\u00e4umer, Deshpande, Die Wurzeln des Yoga 1985, S.10<\/p>\n<\/div>\n 3<\/a> Arthur Koestler, Der Yoga und der Kommissar, 1974, S. 11-23 und S. 244 – 277<\/p>\n<\/div>\n 4<\/a> Maurice Merleau-Ponty, Humanismus und Terror 2, 1966, S: 56 – 99<\/p>\n<\/div>\n 5<\/a> Koestler, 1974, S.12<\/p>\n<\/div>\n 6<\/a> Koestler, 1974, S. 275<\/p>\n<\/div>\n 7<\/a> Koestler, 1974, S. 276<\/p>\n<\/div>\n 8<\/a> Maurice Merleau-Ponty, Humanismus und Terror 2, 1966, S. 99<\/p>\n<\/div>\n 9<\/a> Merleau-Ponty, 1966, S. 77<\/p>\n<\/div>\n 10<\/a> Aus: en.wikipedia.org\/wiki\/Gerard_Blitz, abgerufen am 13.8.2024<\/p>\n<\/div>\n 11<\/a>Susanne Fr\u00f6mel, Club \u00e9galit\u00e9, in: mare Nr. 89, Dez.2011 aus: <\/span>www.mare.de\/club-egalite<\/span><\/a><\/u><\/span>, abgerufen am 13.8.2024<\/span><\/p>\n<\/div>\n 12<\/a> Gerard Blitz, Der Yogaweg des Patanjali, o.J., S. 42<\/p>\n \n<\/p><\/div>\n 13<\/a> Gerard Blitz, Der Yoga und die Yoga-Sutras, in: Die Wege des Yoga, 1990, S. 92<\/p>\n<\/div>\n 14<\/a> Deshpande, Patanjali, Die Wurzeln des Yoga, 1985, S. 10<\/p>\n<\/div>\n 15<\/a> Deshpande, Patanjali, 1985, S. 192<\/p>\n<\/div>\n 16<\/a> Deshpande, Patanjali, 1985, S. 25<\/p>\n<\/div>\n 17<\/a> Deshpande, Patanjali, 1985, S. 35<\/p>\n<\/div>\n 18<\/a> Deshpande, Patanjali, 1985, S. 188 f<\/p>\n<\/div>\n 19<\/a> Deshpande, 1985, S. 174<\/p>\n<\/div>\n<\/li>\n (ver\u00f6ffentlicht in DYF Heft 1\/2025)<\/p>\n \n<\/p> Das Ich des Yogins ist ein Widerspruch in sich. Der Yogin, die Yogini, hat kein Ich im konventionellen Sinn mehr. Die Yogini, der Yogin erlebt sich und die Welt als beobachtendes Individuum. Da, wo fr\u00fcher mit der konventionellen Wahrnehmung \u201eIch\u201c war, ist nur noch ein Punkt, von dem aus die individuelle Existenz und die Welt wahrgenommen werden. Wobei die individuelle Existenz nicht mehr als aus sich heraus existent erlebt wird, die sich von allen anderen Lebewesen getrennt f\u00fchlt. Vielmehr ist die yogische Wahrnehmungsweise dadurch gepr\u00e4gt, dass sie sich als eingebettet empfindet in ein Netz von Beziehungen und Wechselwirkungen mit allen anderen Lebewesen und Dingen.<\/span><\/p>\n Yoga bedeutet, einen Geisteszustand herzustellen und zu bewahren, den Patanjali in seinen Yoga-Sutras citta-vrtti-nirodha (YS 1.2) nennt. F\u00fcr die Indologin Bettina B\u00e4umer bezeichnet dieses Sutra eine Qualit\u00e4t unseres Geistes, bei der die seelisch-geistigen Bewegungen zur Ruhe kommen1<\/sup><\/a>. Dann entsteht eine Bewusstseinsintensit\u00e4t, bei der man klar und pr\u00e4sent ist bei allem, was man tut. In diesem Bewusstseinszustand, so schreibt sie, geschehen zwei erstaunliche Dinge: erstens n\u00e4hert man sich der Versenkung durch Meditation. Ein solcherart klares Bewusstsein wird nicht gest\u00f6rt durch irgendwelche anderen geistigen Aktivit\u00e4ten, sondern besitzt die F\u00e4higkeit, die Aufmerksamkeit auf das gerichtet zu halten, auf das man sich konzentrieren will, ohne sich ablenken zu lassen. Zweitens werden innere Spannungen, die als Leidenschaften erlebt werden, vermindert, sodass sie nicht mehr als Hindernisse auftreten.2<\/sup><\/a> <\/span><\/p>\n Hier ber\u00fchren wir den Kern dessen, worum es beim Yoga-\u00dcben geht: innere Spannungen abzubauen. Diese entstehen dadurch, dass die konventionelle Wahrnehmung von sich selbst und der Welt nicht mit dem \u00fcbereinstimmen, wie die Welt tats\u00e4chlich ist und was wir als Individuen in Wirklichkeit sind. Patanjali nennt die konventionelle Wahrnehmung Avidya, Nichtwissen, falsches Verstehen. (YS 2.3) Konvention hei\u00dft w\u00f6rtlich \u00fcbersetzt \u00dcbereinkunft und bezieht sich auf die gesellschaftliche \u00dcbereinkunft in Bezug auf die Interpretation der Wirklichkeit und leitet daraus Normen und Regeln des sozialen Verhaltens ab. In unserem Zusammenhang geht es um weit mehr: Es geht um das Verst\u00e4ndnis davon, was und wie die Welt ist, was und wie der Mensch ist. Je nachdem, wie das Verst\u00e4ndnis einer Person aussieht bzw. in welches Weltbild es eingebettet ist, formt dieses Verst\u00e4ndnis eine bestimmte Wahrnehmungsweise. Konventionelle Wahrnehmung fu\u00dft lediglich auf Worten, die die Welt beschreiben. Dabei spielen die jeweiligen Machtverh\u00e4ltnisse eine entscheidende Rolle, wie eine Sache oder eine Situation verstanden und interpretiert wird. Aber es handelt sich nur um Begriffe, um Worte und damit um eine durch Sprache abstrahierte Darstellung der Welt, nicht aber um die Welt selbst. Bezogen auf das Individuum pr\u00e4gen diese konventionellen Wahrnehmungsmuster die Zuschreibungen, mit denen unsere soziale Mitwelt uns versieht und damit unsere Identit\u00e4t. Unser normales, konventionelles Bewusstsein identifiziert sich mit diesen Zuschreibungen, mit diesen Interpretationen und verwechselt sie mit der Sache selbst. <\/span><\/p>\n Aus diesem falschen Verst\u00e4ndnis (Avidya) entstehen Spannungen. Zuerst entwickeln wir daraus ein falsches Verst\u00e4ndnis von uns selbst, ein falsches Selbstbild. Patanjali nennt die erste Spannung, das erste Hindernis, das aus Avidya entsteht, Asmita (YS 2.6.). Sriram \u00fcbersetzt es mit Selbstbezogenheit, B\u00e4umer mit Ichverhaftung, das Gef\u00fchl der Ich-heit, das Gef\u00fchl: ich bin. Doch was bin ich? Dieses Gef\u00fchl registriert zwei Faktoren: erstens sp\u00fcrt es die eigene Existenz, es gibt mich wirklich. Zweitens: ich bin nicht identisch mit den anderen Individuen. Ich bin nicht du. Und hier wird es spannend. Denn durch die derzeit vorherrschenden Konventionen wird dieses Gef\u00fchl verbunden mit der Vorstellung, ich sei getrennt von den anderen Lebewesen, getrennt von der Natur.<\/span><\/p>\n Und zus\u00e4tzlich wird das Ich mit Zuschreibungen, mit Eigenschaften versehen. <\/span><\/p>\n Schauen wir uns diesen Prozess genauer an. Wir entwickeln unser Selbstbild aufgrund unserer Erfahrungen, die zuerst k\u00f6rperlich erlebt werden. Die Erlebnisse in und mit der Welt schreiben sich in unseren K\u00f6rper und in unsere Psyche ein. Diese Pr\u00e4gungen, die durch den kulturellen Rahmen und das soziale Umfeld stattfinden, formen unser Verst\u00e4ndnis von der Welt und von uns selbst.3<\/sup><\/a> Jeder Mensch baut sich ein Ich, das angef\u00fcllt ist mit Zuschreibungen durch die Menschen um ihn herum, die ihm sagen, was er ist und was er tun soll; das zudem angef\u00fcllt ist mit der Identifizierung mit den eigenen Gef\u00fchlen, Gedanken, den Rollen, die er im Alltag einnimmt, mit den Konzepten, die sich sein Geist von einem Objekt macht, mit seinem Weltbild, mit seinem falschen Verst\u00e4ndnis der Welt. Dieses Ich versteht sich in unserer Kultur schlie\u00dflich als getrennt von den anderen Lebewesen und getrennt von der gesamten Mitwelt und der Natur. <\/span><\/p>\n \u201eIm Grunde ist alles eine Frage der Identit\u00e4t, die sich von sich selbst entfremdet oder in sich selbst gr\u00fcndet\u201c4<\/sup><\/a>, schreibt Deshpande. F\u00fcr ihn ist das Ich, \u201edieser innere Kern der Psyche nichts anderes (\u2026) als ein verh\u00e4rteter Komplex von vrtti-sarupya\u201c5<\/sup><\/a>, Identifizierung mit den seelisch-geistigen Vorg\u00e4ngen (YS1.4). <\/span><\/p>\n Halten wir fest: Nach Patanjali, wie Deshpande die Yoga-Sutras interpretiert, gibt es ein Ich des Yogins, der Yogini, zumindest noch am Anfang des Entwicklungsweges in Richtung des Yoga-Zustandes, in Richtung Samadhi. Es unterscheidet sich aber fundamental von der Vorstellung eines Ich, wie wir es in unserer Kultur kennen. Das yogische Ich ist der Ausgangspunkt der Selbstwahrnehmung und der Wahrnehmung der Welt. Der gesamte \u00dcbungsweg des Yoga besteht darin, eine unterscheidende Wahrnehmungsf\u00e4higkeit, Viveka (YS 2.26), zu entwickeln. Auf diesem Entwicklungsweg durchl\u00e4uft der Yoga-\u00dcbende Mensch verschiedene Bewusstseinstransformationen, in denen Tr\u00fcbungen der Wahrnehmung St\u00fcck f\u00fcr St\u00fcck beseitigt werden, bis die Wahrnehmung kristallklar geworden ist. Dann sind alle falschen Identifikationen beseitigt. \u00dcbrig bleibt ein klarer Geist, der alles vollkommen erkennt, wie es ist. Dieser klare Geist hat kein Ich mehr, wie wir es kennen, sondern ist eine Energie, die Deshpande als reine Sehkraft6<\/sup><\/a> beschreibt. Der Sehende lebt in seiner Wesensidentit\u00e4t, die reine Sehkraft ist, eine besondere Qualit\u00e4t der Wahrnehmung, reine Schau7<\/sup><\/a>. Dann l\u00f6st sich das Ich im Sinne einer Selbstbezogenheit auf, \u00fcbrig bleibt reines Wahrnehmen, reine Schau (YS 4.25). Der von den Bewusstseinstr\u00fcbungen befreite Mensch lebt eine Lebensweise, die von Augenblick zu Augenblick wahrnimmt, was ist und erkennt, was zu tun oder zu lassen ist. Durch ihn wirkt die Schau als sch\u00f6pferische Lebenskraft. <\/span><\/p>\n Bevor ein Ich transzendiert werden k\u00f6nne, m\u00fcsse es erst einmal aufgebaut werden, lautet eine g\u00e4ngige Vorstellung, wenn es um Meditieren geht. In diesem Hinweis steckt die berechtigte Sorge, dass Menschen, deren Psyche instabil ist, beim Meditieren Schaden nehmen k\u00f6nnten. Wie in allen Lehrsituationen so ist auch beim Anleiten von Meditation grunds\u00e4tzlich darauf zu achten, wie es den Lernenden geht, muss vorab gekl\u00e4rt werden, welche \u00dcbungen f\u00fcr die jeweilige Person angemessen und sinnvoll sind. M\u00f6glicherweise ist es im Zweifelsfall besser, einer instabilen Person nicht Meditations- sondern K\u00f6rper\u00fcbungen vorzuschlagen, die sie innerlich ausgleichen und die sie als wahrnehmende Person in ihrem K\u00f6rper verankern. Doch dies ist etwas anderes, als ihr konventionelles Ich mit all seinen falschen Vorstellungen zu st\u00e4rken. <\/span><\/p>\n Ein anderes Argument f\u00fcr die angebliche Unabdingbarkeit einer Ich-Identit\u00e4t f\u00fchren Anna Tr\u00f6kes und Bettina Knothe an: \u201eEine der wichtigsten St\u00fctzpfeiler in unserer Existenz ist unsere Identit\u00e4t, die sich aus den vielf\u00e4ltigen Modulen speist, aus denen sich unser Ich zusammensetzt. Weil dieses Ich ja tats\u00e4chlich das ist, wodurch jede und jeder in ihren und seinen Beziehungen \u00fcberhaupt erst funktionsf\u00e4hig wird, macht es Sinn, dass wir im Laufe unseres Lebens eine ganz starke Ich-Verhaftung entwickeln.\u201c8<\/sup><\/a> Es ist sicherlich richtig, dass unsere Identit\u00e4t ein wichtiger St\u00fctzpfeiler in unserer Existenz darstellt. Doch dies trifft nur auf das konventionelle Bewusstsein zu und bezieht sich nur auf das (zerst\u00f6rerische) Leben in unserer heutigen Kultur. Wir haben oben gesehen, dass unsere konventionelle Identit\u00e4t auf falschen Vorstellungen und von der Au\u00dfenwelt \u00fcbernommenen Zuschreibungen beruht. Tr\u00f6kes und Knothe unterscheiden nicht zwischen dem auf Konventionen beruhenden Ich-Bewusstsein, das Patanjali mit Asmita bezeichnet, und dem im Yoga angestrebten Bewusstsein, das nicht mehr Ich, sondern reine Schau ist. Man darf unterstellen, dass auch Tr\u00f6kes und Knothe das starke egozentrische Bewusstsein, das bei vielen Zeitgenossen vorherrscht, als problematisch und als Quelle vielen Unheils ansehen. Der Yoga-Weg besteht nun gerade darin, dieses konventionelle Bewusstsein mit seinem konventionellen Ich von Grund auf zu ver\u00e4ndern. Als Yoga-\u00dcbende wissen wir aus eigener Erfahrung, dass es weitaus bessere Mittel gibt, sinnvolle Beziehungen zur objektiven Welt herzustellen, anstatt ein aufgebl\u00e4htes Ego zu kreieren, n\u00e4mlich einen klaren Geist zu entwickeln, in dem die geistigen Bewegungen zur Ruhe gekommen sind und aus dem Unterscheidungsverm\u00f6gen und ungetr\u00fcbte Erkenntnis erwachsen. In einem solchen Geist entstehen keine Spannungen mehr, weil die Ursache f\u00fcr das Entstehen der Spannungen, Avidya, Nicht-Wissen, falsches Verstehen, und die daraus entstandene Ich-Verhaftung beseitigt sind. Auch sind die inneren Spannungen keine Reifungs- und Verarbeitungsprozesse unseres Gehirns, wie Tr\u00f6kes und Knothe behaupten, sondern Konflikte, die aus dem Widerspruch zwischen der objektiven Realit\u00e4t und einem getr\u00fcbten Bewusstsein, das diese Realit\u00e4t falsch wahrnimmt, entstanden sind. Schlie\u00dflich schreiben sie, dass Patanjali in seinem Yoga-Sutra keinen Zweifel daran aufkommen lasse, dass sich die Macht der Kleshas niemals v\u00f6llig brechen lassen wird. Das Gegenteil ist aber der Fall. Der \u00dcbungsweg des Yoga hat gerade das Ausschalten der Kleshas, die zu Spannungen f\u00fchren, zum Ziel! Deshpande\/B\u00e4umer nennen diesen Weg auch \u201eGegen-Sch\u00f6pfung\u201c.9<\/sup><\/a> Wenn ein Mensch in eine existenzielle Situation ger\u00e4t, entsteht die M\u00f6glichkeit, das Wirken der Kleshas zu erkennen und auszuschalten10<\/sup><\/a>. Sind sie ausgeschaltet, dann sind die geistigen Bewegungen zur Ruhe gekommen (YS 1.2) Dies ist ein Prozess, der durch beharrliches \u00dcben und Losl\u00f6sung, Gleichmut (YS 1.12) eingeleitet wird. Einge\u00fcbt wird die F\u00e4higkeit, zuzuschauen, wie die Bewegungen des Geistes, z.B. Gedanken und Bilder, auftauchen, eine Weile bleiben und dann wieder verschwinden. Manchmal entsteht dann eine kleine Pause, ein Ruhezustand, in denen keine Geistesbewegungen stattfinden. Dann ist man blo\u00dfer Zuschauer und nimmt das Anschauen als reine Energie, als reines Sehen wahr. Dieses reine Sehen wird im Yoga der \u201eSehende\u201c (drasta) genannt (YS 2.20). Dann ruht der Sehende in seiner Wesensidentit\u00e4t (YS 1.3.). An anderer Stelle nennt Patanjali die Energie des reinen Sehen Purusa (YS 1.16). Deshpande\/B\u00e4umer erl\u00e4utern Purusa als den inneren, geistigen Menschen, als den Mensch in seiner existenziellen Wesenheit11<\/sup><\/a>. <\/span><\/p>\n Wenn die geistigen Bewegungen zur Ruhe gekommen sind, geht das freie Leben erst richtig los. YS 1.17: Wenn die geistigen Bewegungen zur Ruhe gekommen sind, f\u00fchrt dieser Zustand zu verschiedenen Arten der Versenkung (samadhi), die mit immer tiefgreifenderer Erkenntnis verbunden sind. <\/span><\/p>\n Zuerst gibt es noch ein Ich, das erkennt. <\/span><\/p>\n \u201eDies ist ein reines \u201aIch-Sein\u2018(asmita), frei von allen Spannungen, die sonst mit dem Ego verbunden sind\u201c, schreiben Despande\/B\u00e4umer, und fahren fort: \u201eDieses Ichbewusstsein ist frei von allen Bestimmungen und daher rein und aus sich selbst leuchtend. Wie ein Punkt hat es eine Lage, aber keine Ausdehnung, weder materiell noch geistig. Es stellt nur fest: \u201aIch bin, ich bin nicht der andere und kann nie der andere sein\u2018.\u201c12<\/sup><\/a> In dieser ich-haften Versenkung lebt man von Augenblick zu Augenblick, das Ich ist der Erfahrende und die Welt das Objekt der Erfahrung. Patanjali nennt diesen Versenkungszustand Sabija-Samadhi. Sabija meint hier den Keim dessen, was man als Ich-bin-heit bezeichnet. Dies ist aber noch nicht die h\u00f6chste Stufe des Yoga. Dieser innere Kern der Psyche, so schreiben Deshpande\/B\u00e4umer, sei nichts anderes als der verh\u00e4rtete Komplex von vrtti-sarupya13<\/sup><\/a> (YS1.4), die Identifizierung mit den falschen Vorstellungen der geistigen Bewegungen und die daraus resultierenden Pr\u00e4gungen. Erst wenn diese Pr\u00e4gungen keine Wirkung mehr haben, erl\u00e4utert Sriram, ist die h\u00f6chste Stufe des Yoga erreicht.14<\/sup><\/a> In diesem Zustand fallen alle emotionalen und begrifflichen Attribute, die man dieser Identit\u00e4t gegeben hat, wie geliehene Federn weg und l\u00f6sen sich in nichts auf: \u201eMan wird wie ein Wesen, das keine eigene Form hat und doch erf\u00fcllt ist von der Energie, die Leben ist. Es ist nun \u201adas Leben selbst\u2018, das die Identit\u00e4t \u00fcbernimmt (\u2026).\u201c15<\/sup><\/a> In diesen Zustand gelangt man, wenn man seine Aufmerksamkeit auf die Erfahrung des leeren Zwischenraumes richtet, der frei ist von jeder geistigen Bewegung. Dann h\u00f6rt die Erfahrung mit dem Ich im Mittelpunkt auf und das reine Sehen ohne Mittelpunkt beginnt (Deshpande\/B\u00e4umer S. 45). Sriram beschreibt diesen Zustand als Erfahrung der Einheit (Sriram 2006, S. 48).<\/span><\/p>\n Damit ist die Tiefendimension des Yoga beschrieben, die zu einer Wahrnehmungs- und Lebensweise, zu einer v\u00f6llig neuen Art von Intelligenz f\u00fchrt. Sie wird von einer v\u00f6llig neuen Art der Einsicht und des Erkennens gespeist, die aus den Tiefen des eigenen Wesens auftaucht. Diese neue Einsicht, die aus dem Erleben der Einheit entspringt, ist erf\u00fcllt von Wirklichkeit, von dem Erkennen der ewigen Ordnung: \u201ejenes geheimnisvolle Etwas, das aus dem Gro\u00dfen Unbekannten kommt und dahin wieder zur\u00fcckkehrt, so als w\u00e4ren das Auftauchen und Verschwinden die Atemz\u00fcge der Wirklichkeit selber.\u201c16<\/sup><\/a> Mit dem Erleben dieser Einheit, mit dem Teil-sein vom Atmen des Lebens ist ein neuer Bezugsrahmen f\u00fcr das Handeln im allt\u00e4glichen Leben entstanden. Ein qualitativer Neubeginn wird m\u00f6glich, der Neubeginn einer Lebensweise, die sich im Einklang mit der Natur, dem Atmen des Lebens befindet. Der Krieg des Menschen gegen sich und gegen die Natur ist damit beendet.<\/span><\/p>\n 1<\/a> Patanjali, Die Wurzeln des Yoga, \u00fcbersetzt von Bettina B\u00e4umer mit einem Kommentar von Deshpande, 1976, S. 21<\/p>\n<\/div>\n 2<\/a> Ebenda S. 88<\/p>\n<\/div>\n 3<\/a> Ulrich Fritsch, Yoga und das Erkennen der Welt \u2013 Bewegung als Schl\u00fcssel zur Erkenntnis, DYF 3\/2024<\/p>\n<\/div>\n 4<\/a> Patanjali, Die Wurzeln des Yoga,Deshpande\/B\u00e4umer, 1976, S. 27<\/p>\n<\/div>\n 5<\/a> Ebenda, S. 81<\/p>\n<\/div>\n 6<\/a> Ebenda, S. 113<\/p>\n<\/div>\n 7<\/a> Ebenda, S. 92<\/p>\n<\/div>\n 8<\/a> Anna Tr\u00f6kes, Bettina Knothe, Yoga-Gehirn, M\u00fcnchen 2010, S. 180<\/p>\n<\/div>\n 9<\/a> Deshpande\/B\u00e4umer, 1976, S. 96<\/p>\n<\/div>\n 10<\/a> Ebenda S. 88<\/p>\n<\/div>\n 11<\/a> Ebenda S. 39<\/p>\n<\/div>\n 12<\/a> Ebenda S. 44<\/p>\n<\/div>\n 13<\/a> Ebenda, S. 81<\/p>\n<\/div>\n 14<\/a> Sriram, Patanjali, Das Yogasutra, Bielefeld 2006, S.81<\/p>\n<\/div>\n 15<\/a> Despande\/B\u00e4umer, S. 81<\/p>\n<\/div>\n 16<\/a> Ebenda, S. 80<\/p>\n<\/div>\n<\/li>\n (Ver\u00f6ffentlicht in DYF Heft 6\/2024)<\/p>\n Wer seine Lage erkannt hat,<\/i><\/p>\n wie soll der aufzuhalten sein?1<\/sup><\/a><\/i><\/p>\n (Bertolt Brecht)<\/p>\n Yoga \u2013 Beziehung zur Welt <\/b><\/span> <\/b><\/p>\n Wunderbar ist es, wenn man \u00fcber ein reichhaltiges und ausgeglichenes Gef\u00fchlsleben verf\u00fcgt. Wunderbar ist es, wenn die Gedanken beruhigt sind und der Geist sich kl\u00e4rt. Dann wird die Welt bunt und die innere Sonne scheint. Dann qu\u00e4lt keine Unruhe, keine Verwirrung, keine Dumpfheit mehr und kein Wechsel zwischen aufgeregt und tr\u00e4ge. Stattdessen breitet sich eine entspannte Ruhe im gesamten Organismus aus, ein lebendiges Pulsieren in allen Zellen, eine brillante Klarheit, reine Wahrnehmung, der tiefe Gl\u00fcckseligkeit folgt.<\/span><\/p>\n Patanjali nennt diesen Zustand Yoga (YS 1.2). Dieser innere Frieden, diese innere Klarheit erm\u00f6glicht ein differenziertes Wahrnehmen, sodass man alles, worauf man mit Gleichmut die Aufmerksamkeit richtet, spontan und kristallklar erkennt (YS 3.54), d.h. gef\u00fchlsm\u00e4\u00dfig durchdrungen und gedanklich versteht. Wenn man die Ausrichtung weiter aufrecht erhalten kann, stellt sich mit der Zeit ein erf\u00fcllter innerer Gl\u00fcckszustand ein, dem das vollkommene Erfassen und die Einheit mit dem, worauf man die Aufmerksamkeit gerichtet hat, folgt (YS 1.17). Diese tiefe Qualit\u00e4t der Erkenntnis, diese Erkenntnisf\u00e4higkeit nennt Patanjali samadhi (YS 2.29). Es handelt sich dabei um ein unmittelbares Verstehen, das nicht durch Gedanken entsteht, sondern durch ungetr\u00fcbtes Wahrnehmen, durch reine Schau2<\/sup><\/a>. <\/span><\/p>\n Yoga \u00fcben hei\u00dft, aktiv die Welt zu gestalten<\/b><\/span><\/p>\n Und dann geht das Leben erst richtig los! Durch die F\u00e4higkeit, etwas klar zu erkennen, zu f\u00fchlen und zu verstehen, durch reine Schau, entsteht eine v\u00f6llig neue Beziehung zu sich und zu allen anderen Lebewesen und Dingen in der Welt. Die Probleme und die Ungerechtigkeiten in der Welt sind dann nat\u00fcrlich nicht verschwunden, aber ein anderer Umgang mit ihnen wird m\u00f6glich. Anstatt sich t\u00e4glich neu zu \u00e4rgern und dann vielleicht irgendwann resignierend zur\u00fcckzuziehen, kann man eine andere innere Haltung ein\u00fcben, die Kraft und Mut zu best\u00e4ndigem Engagement bereitstellt. \u201eFast jede T\u00e4tigkeit kann eine l\u00e4uternde Wirkung auf uns haben und dadurch allm\u00e4hlich zu Yoga f\u00fchren. (\u2026) Entscheidend daf\u00fcr ist die innere Haltung, mit der wir eine T\u00e4tigkeit ausf\u00fchren.\u201c 3<\/sup><\/a> Jede Aktivit\u00e4t kann als \u00dcbung des Yoga angesehen werden, wenn sie mit Leidenschaft (tapas), Vernunft (Svadhyaya) und Hingabe (Isvarapranidhana) ausgef\u00fchrt wird, erl\u00e4utert Sriram das Yoga-Sutra 2.1<\/span>. <\/span><\/p>\n Tapas bedeutet, die eigene Tr\u00e4gheit \u00fcberwinden und sich mit Herzblut, kraftvoll und engagiert einzumischen. Ein solches Engagement birgt jedoch immer die Gefahr, dass man sich dabei aufreibt, die eigenen Bed\u00fcrfnisse zu lange hinten an stellt und im Burnout landet. Um ein Ausbrennen zu vermeiden, gilt es, das Ziel im Blick zu behalten, aber nicht zu hohe Erwartungen an die Ergebnisse des eigenen Engagements zu stellen. Denn ob die gew\u00fcnschten Ergebnisse eintreten, ist nicht vorhersehbar. H\u00e4ufig entwickeln sich die Verh\u00e4ltnisse anders als gew\u00fcnscht.<\/span><\/p>\n \n<\/p> Das Engagement soll eine bestimmte Qualit\u00e4t aufweisen: die Handlung ohne Erwartungshaltung liebevoll und mit Hingabe (Svadhyaya) auszuf\u00fchren und w\u00e4hrenddessen die T\u00e4tigkeit zu genie\u00dfen! Denn w\u00e4hrend des Handelns soll sich Yoga ausdr\u00fccken! Eine Lebensf\u00fchrung, die zielgerichtet ist und dabei von Augenblick zu Augenblick handelt, eine Lebensf\u00fchrung, in der wir achtsam in der Gegenwart leben und daraus Freude sch\u00f6pfen. B\u00e4umer interpretiert Tapas deshalb als Intensit\u00e4t des Seins, als Gro\u00dfe Empfindsamkeit f\u00fcr das, was innen und au\u00dfen geschieht. <\/span><\/p>\n
Der Yoga hat dazu Entscheidendes beizutragen. F\u00fcr viele Menschen ist Yoga heute jedoch lediglich eine modische Entspannungs\u00fcbung mit gymnastischen Bewegungsteilen. Der transformative Ansatz, der in den Yoga-Sutras von Patanjali steckt, ist vielen noch immer unbekannt.<\/p>\nTeil 6: Das Ich des Yogi<\/strong><\/h1>\n
Teil 5: Yoga-Beziehung zur Welt<\/strong><\/h1>\n<\/li>\n
<\/h1>\n